やあ、ミレニアル世代: 第二バチカン公国についての手がかりを得る時が来ました

第二バチカン公会議は、20世紀の大災害を生き抜いた人々によって進められ、狂った世界におけるイエス・キリストの神の継続的な関連性を視野に入れていた。

2023 年 3 月 3 日ラリーチャップチャップのシュティック、コラム、機能 158 印刷

最近のクライシスのオンライン記事「OK、ブーマー: 第二バチカン公会議から前進する時が来た」は、バチカンの話題全体についてある種の疲労感に苦しんでいる若いカトリック教徒の間で、今日あまりにも蔓延しすぎている見解を明確に述べている。 II. したがって、第二バチカン公国がなぜ現在無関係であるのかを理解していないと彼が批判している「ブーマー」神学者の一人からの返答は当然だろう。

アダム・ルーカスが執筆したエッセイの論旨は単純だ。公会議の司牧的重要性は1960年代の文化的・政治的状況と密接に結びついているため、この世代にとって第二バチカン公会議はまったく無関係だというものだ。そして、その文化的状況は今の若者たちには無関係です。ルーカスは、未だに評議会について大騒ぎしている私たちは過去に囚われている人々であり、私たちの懸念が販売期限をとうに過ぎた時限的な時代錯誤であることに気づいていないのだと主張する。このようにルーカスは、評議会そのものを1ガロンの腐った牛乳のように扱っている――かつてはそれは健全で健康的だったかもしれないが、今では流しに注ぐのにふさわしい牛乳である。したがって、それからヨーグルトやサワークリームを作ることができるかどうかについて議論するのはやめるべきです。投げるだけです。

ルーカスは、私のような神学者は今でも家に回転式電話を持っていて、テレビにはウサギの耳があるのではないかと考えているような印象を受ける。彼は、第二バチカン公会議はベータマックスマシンや8トラックテーププレーヤーと同じくらい時代遅れだと言っているようだ。したがって、理事会の解釈について議論し続けることは、私たちを言説の「牢獄」に閉じ込めることに相当し（ここでは、ニューヨーク・タイムズ紙のこのテーマに関するロス・ダウザットの最近のエッセイを参照しています）、それは私たちをどこへも導くことができません。

したがって、評議会を無視して別のことに移るのが最善です。

しかし、それ以外の何かとは何でしょうか？ルーカスは、第二バチカン公会議以前の教会の「アプローチ」に戻るべきではないかという、いくぶん曖昧なやり方で、何の詳細も説明することなく、その考えを浮かび上がらせること以外は、代替案が何であるかを具体的に述べていない。しかし、それはどのような「アプローチ」でしょうか？ルーカスは何も言わず、私たちは公会議を無視すべきだと主張する以外、具体的なことは何も提示しておらず、神学的詳細については何も示していません。

そして、「何もない」というのは、実際には何も意味しません。これ以上内容のないエッセイは想像するのが難しいでしょう。

これは、彼が少しも答えていないさらなる質問に関係しています。もし私たちが今単に理事会を無視しているとしたら、私たちが無視しているのは正確には何ですか？そして何に賛成ですか？評議会には永続的に価値のあるものは何もないのでしょうか？それとも、全部が腐った牛乳だけなのでしょうか？ルーカスは、神学的詳細を一度も提起したり、何かを支持したり、特定の何かに反対したりするわずかな神学的議論さえも提起したことはありません。彼の説明によれば、明らかに、頭の固いブーマー世代のオタクたちから、神学的な勧誘をする必要はないようだ。これはあなたのおじいちゃんの評議会であり、それはそれです。彼はラテン語ミサについて、そしてそれを好む若者がいかに多いかについて、漠然としたことを言っている。しかし、彼はそれを好む若者がどれだけいるかについて決して議論せず、このテーマに関する研究を引用することも、古いラテン語ミサを好まない今日の若者が多いことにも決して言及しない。

評議会が高齢化した「団塊世代」にとって懐かしい鎮痛剤であるという彼の曖昧な論争以外には、人口統計学的または社会学的分析は提供されていない。しかし、これさえも間違いです。私はブーマー世代であり、私の形成期は公会議後のカトリックの世界の中で真っ直ぐに費やされたことをルーカス氏に保証できます。さらに、私は第二バチカン公会議以前の教会についての記憶がなかったため、それを「解放」とは感じませんでした。実際には、ルーカスが批判した「団塊の世代」のほとんどは公会議後の時代に否定的な記憶を持っており、したがって私たちには、若かりし頃の不幸の原因として評議会を拒否する理由が彼以上にある。

それでも、ほとんどの場合、私たちは評議会を拒否しません。それはルーカスに立ち止まらせるはずだが、そうはしない。それは、懐かしい時代錯誤に夢中になっているブーマー世代についての彼の単純な物語を妨げる不都合な事実だからだ。要するに、明白な事実は彼の物語全体と矛盾しているのです。団塊の世代は公会議後の教会で大きな苦しみを味わい、その時代に対して私たちが抱く「ノスタルジー」はムードリングと溶岩ランプに限られているが、公会議についてはそうではない。

では、なぜ私たちはそれをサポートし続けるのでしょうか？

ルーカス氏は、ジョージ・ワイゲル著の第二バチカン公会議に関する優れた本である『世界を聖化するために：第二バチカン公会議の重要な遺産』を手に取り、注意深く読んでみるとよいでしょう。この本は博学でありながら親しみやすいもので、なぜ公会議が必要だったのか、公会議のすべての主要文書で実際に何が述べられているか、特に教皇ヨハネ・パウロ二世とベネディクト十六世がどのようにして公会議に関する権威ある解釈を私たちに提供しているのかを明らかにしている。

そして、私が彼にこの本を読むことを勧めたのは、この本が優れているからというだけではなく、好むと好まざるにかかわらず、第二バチカン公会議が有効なエキュメニカル評議会であり、数人の教皇によって承認されており、今では教会のリビングルームに常設されているからでもある。もし私たちがその「囚人」であるとすれば、私たちは教導職が権威を持って教えている他のすべてのものの「囚人」であるのと同じことです。しかし、ルーカスはどうやらエキュメニカルな評議会にあまりにも「縛られる」ことを好まないらしく、現在はそれを真剣に受け止める義務も負っている。幸いなことに、アタナシウスや懺悔王マキシマスはそのように考えていませんでした。

ヴァイゲルが破壊する最初の欠陥のある概念は、「順応主義」の意味で教会を現代世界により適合させるために評議会が召集されたという考えである。彼は、教皇ヨハネ二十三世によって開発されたアジョルナメントの概念が、現代の聴衆をよりよく福音化するために、つまりそれに屈するのではなく、その聴衆の語彙と思想に対する福音派の認識への呼びかけであったことを明確に示しています。しかし、ルーカスは、公会議後のことと公会議自体を混同しており、法王ヨハネのアジョルナメントへの呼びかけを違法な文化的順応主義と読み返し、進歩派と同じ間違いを犯しているようだ。

ルーカスは、評議会とその後の文化革命を混同して、評議会の真の重要性と、なぜそれが実際に 60 年代よりも今日の方が重要であるのかを見逃しています。ヴァイゲルは、評議会の主な神学的関心は、アンリ・ド・リュバックのような著名な著名人だけでなく、ジョセフ・ラッツィンガーや若い司教など、あまり目立たない人々も含まれる神学資源陣営の関心と同じであることを示している。カロル・ウォイティラという名前。ワイゲルは、彼らの主な関心は、現代世界のさまざまな「主義」の中に潜在する反人間的で品位を傷つける人類学と戦うことを目的とした、キリスト中心の神学的人類学に基づいたキリスト教ヒューマニズムを発展させることであったことを示しています。彼は、彼らの関心が近代のニヒリズム、その唯物論的還元主義、テクノクラート的科学主義、そして人間の超自然的な方向性に対する腐食性の懐疑にあったことを示しています。

人間の存在におけるあらゆる精神的な側面に対するこの世俗的な懐疑こそが、ルーメン・ゲンティウム、デイ・ヴェルブム、そして『ガウディウムとスペ』の前半のキリスト中心のアプローチを生み出したのである。その目標は、教会のキリスト論的人類学が、世俗的な近代の陰気で悲劇的な人類学よりもはるかに広範で説明的で楽しいものであることを実証できるほど人間存在の構造を神学的かつ哲学的に深く解明することでした。

ご想像のとおり、ヴァイゲルは、彼の最初の回勅『救い主ホミニス』に見られるように、教皇ヨハネ・パウロがどのようにしてこの人類学を取り上げ、それを自身の指導テーマとしたのかを示すのが特に巧みです。ワイゲルが指摘しているように、神学人類学に関する回勅はこれまで存在したことがなかったので、ヨハネ・パウロの長い教皇任期の最初の回勅としてこの回勅が登場したことは、公会議を理解する上でも鍵となった。

ワイゲルの文章の最も際立った特徴は、ルーカスのエッセイに最も欠けているものでもある。それは、評議会が実際に、それまでの他のすべての評議会と同様に、危機に対処するために召集されたという主張である。評議会に対するより伝統主義的な批判者らは、評議会の問題点は、いかなる種類の特定の危機（または異端）に対処するために召集されたものではなく、「単なる」「司牧的」な終わりのないプロジェクトであったため、焦点が絞られていないことだとよく言われる。神学"。しかし、ヴァイゲルが示すように、これは真実ではありません。実際、公会議は単なる危機ではなく、教会がこれまで直面した最大の危機と戦うために召集されました。

そしてそれは、チャールズ・テイラーが言うように、私たちの時代の「社会的想像力」を形成し、方向付ける組織的な文化的不信仰の一形態である、現代の不信仰の深く深刻な危機です。事実上の実践的な無神論は、私たちの主要な制度のすべてを支えており、何が「本当に現実的」であるかについての私たちの共通の概念を組み立てるもっともらしい構造を形作っている。私たちが呼吸するのは空気です。それは私たちにも完全には理解できない形で侵入し、影響を与えます。これがヴァイゲル氏が評議会の主要な関心事であると指摘しており、そうするのは正しいことだ。これは、教皇ヨハネ・パウロも、私たちの「死の文化」に言及し、旅行のたびに人間の尊厳を強調した際に激しく非難したことである。これが、教皇ベネディクトが私たちの時代における「神の日食」と「相対主義の独裁」によって意味したものです。

したがって、第二バチカン公会議は無関係であるというルーカスの指摘が正しいのであれば、ヨハネ・パウロとベネディクトの教皇たちも同様である。ヴァイゲルが証明しているように、彼らのメッセージは公会議のメッセージと同じであるからである。

ところで、60年代の懸念はどれほど「無関係」なのでしょうか？結局のところ、その10年は、世界がこれまでに経験したことのない最大の虐殺的大惨事と戦争の終結からわずか20年後であり、核の絶滅を脅かす冷戦の真っ只中にあり、一連の地域的な「熱戦」と闘っていた。それは超大国間の代理戦争であり、我が国の技術と産業による環境破壊に対する意識が高まるまさにその真っ只中で、比類のない国内監視と秘密工作による「国家安全保障国家」の誕生の真っ只中にあった。政府を不安定にするため。自由恋愛、セックス、ドラッグだけがすべてではありませんでした。

第二バチカン公会議は、20世紀の大災害を生き抜いた人々によって進められ、狂った世界におけるイエス・キリストの神の継続的な関連性を視野に入れていた。神を忘れた世界。 60年代の大人たちは、戦争、大量虐殺、全体主義、戦闘的無神論の台頭、貧困、ホームレス、環境破壊、そして2つの都市の核による壊滅を目の当たりにしてきた。しかし、ルーカスによれば、それらはもはや「私たち」の関心事ではないという。

ヴァイゲルは、ロバート・バロン司教と同様に、ニューマン枢機卿が近代性の危機が不信仰の危機であることを理解した最初の近代高位聖職者の一人であるため、ニューマン枢機卿が評議会の真の父であると主張している。そして、ルーカスとは異なり、彼らは二人とも、この危機がまだ私たちにあるだけでなく、さらに悪化していることを理解しています。ずっと悪いです。どちらかと言えば、今日の私たちの文化的状況は、単に 60 年代のデジタル化とソーシャルメディアの強化に過ぎません。したがって、今は昨日の新聞のように議会をゴミ箱に捨てる時期ではありません。

悲しいことに、カトリック教徒の若い世代の中には、このことを理解しておらず、したがって私たちが直面している危機の本質を理解していない人たち（そして、より古い世代の一部のリベラルな高位聖職者のような人たち）もいます。ヨハネ・パウロ教皇とベネディクト教皇は、私たちが直面している危機を理解しており、それに応じて公会議を解釈しました。それが、彼らの教皇も現在攻撃にさらされている理由です。皮肉なことに、彼らの功績を「反第二バチカン公国」として無効にしようとする者たちがいるのです！

しかし、私たちの現在の危機に対する解決策は、第二バチカン公会議を無視することではなく、その鍵となるキリスト中心のメッセージをさらに強化し、そのメッセージの解釈の鍵としてヨハネ・パウロとベネディクトの教皇職を推進し擁護することである。これは終わりのない、骨の折れる作業のように思えるかもしれません。しかし、それが私たちに課せられた使命であり、バルタザールの言うところの、エルンストフォールの決断の危機の瞬間なのです。

時々、議論に「飽きた」という理由で物事を無視すると、そもそもなぜ人々がそのようなことを議論しているのかを見失ってしまいます。そうすることで、あなたは自分自身を無関係なものにしてしまうのです。

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